www.chinarushang.cn 中國儒商 作者：汪林
記者：道家文化是中國傳統文化的重要組成部分。今天我們該如何弘揚道家優秀文化中的精神？
張繼禹：現代著名哲學
首先，我們要弘揚道教，就必須正確確立道教在現代文明社會的生長點，也就是認清道教生存和發展的現代社會基礎，擺正自己的位置。道教之所以立教行教，根本宗旨在于濟世度人，這就要求我們適應世時的變化發展、理解現代人的文化意識，并在這個基礎上進行自我調整和自我更新。否則，濟世度人便失去了對象，雖有闡道之心、弘教之志，但由于走不出因循守舊、僵化閉塞的觀念束縛，將自隔于現代文明社會之外。當然，不切道教實際或背離教旨而一味地追新出新，也是于教于世無益的。
其次，道教傳統是歷史形成的，其內容包羅萬象，每一種傳統又都有其特定的歷史背景和社會環境。對于傳統，我們既存在一個如何理解的問題，也存在一個如何揚棄的問題。理解當以辨識常道與可道、教理與教跡的關系為基礎。道教有自己的根本義理和內在精神，這就是太上所說的“常道”；根據這個“常道”建立起服務社會人類、濟世度人的教化學說，及因應歷史現實而形成的教戒、教儀、教法，便是“可道”。站在這樣的高度來理解和認識道教傳統，則可從道教豐富的傳統內容中，把握住其不變的宗本。換言之，“常道”作為根本教理和內在精神是不變的，“可道”作為行教方式是因應社會現實的變化而變化的。明確了這一點，有助于我們辨別道教的哪些傳統是優良的，是應該發揚光大的；哪些傳統是結合于特定歷史環境的產物，隨著時代文明的演變是應揚棄或革除的。
最后，道教傳統與現代文明，既有歷史性的差距，又有價值性的結合點。歷史性的差距是由社會文明發展的階段性造成的。長期以來，道教因循保守而停滯，在很大程度上未能適應現代文明的發展進行自我更新和發展，缺乏創造力，這是毋庸諱言的事實。問題是，如何正確認識差距，并通過努力予以克服，無須遮掩回避。價值性的結合點，則反映出道教作為傳統文化與現代文明的必然關系，也可以說是道教在文明中的生長點。通過教內外各方面學者的研究，道教對于現代文明的重大價值，日益為世人所認識，尤其是它站在“常道”宇宙觀的高度上，看待人文與自然的關系、引導不同文化之間的交流與融合、培育返樸歸真的精神人格等等，都是激發現代文明健康發展的源泉活水。正確認識道教的內在價值，把握現代文明的時代特質，將二者有機地結合起來，是我們完成弘揚道教歷史使命的契機。
記者：您說，道教重視人文與自然的關系，那么我們如何發揚道教這一精神，從而保護日益嚴重的生態環境？
張繼禹：道教從天人合一的整體觀念出發，十分重視人對環境的依賴關系，認為維護整個自然界的和諧與安寧，是人類本身賴以生存和發展的重要前提。
在道教看來，人與萬物有一個共同的本原，就是道。《道德經》第四十二章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”道教內丹學家張伯端《悟真篇》闡釋為：“道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽再合成三體，三體重生萬物昌。”世間的一切皆由道演化而來，萬物皆以道為源泉和存在依據，都分享了同一個道。
道教所說的“自然”，是“自然而然”的意思，指事物本來如此的、天然的、非人為的一種狀態。自然狀態是事物的本真狀態，人們應該盡量隨順事物的自然發展過程，不要以人力去強行改變�！兜赖陆洝氛f：“以輔萬物之自然而不敢為。”人的主觀意志往往不符合客觀規律，一旦輕舉妄動，就有可能造成不好的后果。人類的活動對環境的破壞就是如此。那么，如何才能做到順應自然而不違背自然呢?道教提出的方法就是無為。所謂無為，并不是消極地不作為，什么事也不做，而是依自然而為，依循事物的內在本性和發展規律，根據客觀條件采取適宜的行動，以無為的態度去為。李約瑟指出：“‘無為’的意思就是‘不做違反自然的活動’，亦即不固執地違反事物的本性，不強使物質材料完成它們所不適合的功能。”這一見解可以說是深刻地把握住了“無為”原則的真實含義。
現代科學已經證明，自然界是按照自身的本性運轉的。為了取得自然平衡，總是通過相輔相成進行調節，形成一個有秩序有規律的統一整體。既然自然是一個統一整體，如果把人為的因素強加到自然中，就必然使自然失去平衡，引起各種不良現象。例如，在一些地方，牧民為保護羊群，組織獵手把狼捕殺光了。由于沒有了狼，兔子等小動物就大量繁殖，有把草原啃光的趨勢。這一事例說明，人類對自然的干預，往往會誘發連鎖反應，有時以意想不到的形式，破壞了生態環境的平衡。
隨著世界生態危機日益加劇，越來越多的人認識到，環境保護的問題并不是孤立的由工業和技術發展所帶來的問題，它還與某些世界觀、價值觀和知識體系有著深刻的聯系。古老的道教教義完全可以用來補益世界上現行價值觀念的欠缺。
對一位普通的學道者來說，從行為上要做到少私寡欲與適度消費，從心態上要寧靜致遠。
老子在《道德經》中結合養生學的原理，以個體的生命為價值標準，闡明了節欲、崇儉的必要性，將少私寡欲、崇儉抑奢這些道德要求與人們希圖健康長壽的生理需要密切結合起來，將修真之道與養生之道密切結合起來。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂。”認為沉溺于聲色犬馬等感官享受之中，會大大地損害身體。有些人本來可以長壽，之所以短命，是“以其生生之厚”，即放縱嗜欲的結果。因此，老子主張“見素抱樸，少私寡欲”。
道教繼承并發展了道家的寡欲觀。張道陵作《老子想爾注》，要求學道之士“于俗間都無所欲”，“不勞精思求財以養身，不以無功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭”。葛洪在《抱樸子內篇》中闡述“學仙之法，欲得恬愉淡泊，滌除嗜欲，內視反聽，尸居無心”。道教的少私寡欲思想，對于我們樹立適度消費觀念，以更好地保護和解決環境問題，具有重要的借鑒意義。
寧靜才能致遠，寧靜才能虛明，寧靜才能正心，寧靜才能復命�！兜赖陆洝氛f,“歸根曰靜，靜曰復命”,“清靜以為天下正”。《南華經》則說：“正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”靜可以去躁，使人心達到平靜，使環境清新寧靜。
現代社會中痛苦的主要來源是心理的失衡，浮躁的心境使人無法做出正確的價值判斷，云淡風輕后才會顯露風景之秀美，平心靜氣時才能與靈魂對話。有人曾說：“越是寧靜的水面，越能映照出四圍的景色和滿天的繁星。”人們若能做到使內心平靜，不僅能更好地洞悉世事的本來面目，更好地化解各種矛盾，也能更好地致力于寧靜生活環境的營造，從而維護好我們生存的人居環境，讓我們的人生充滿安寧與幸�？鞓贰�
記者：您的道家風范和道學修為在海內外道教界和學術界引起了廣泛的關注，而您卻說自己“我很簡單”，這是為什么？
張繼禹：我們知道“簡”的相對語是“繁”，人生在世的根本其實不是“繁”而是“簡”。簡就是要“簡易”、“簡約”，就是抓住主要的本質的東西。簡的原則就是要少思、安閑、輕松。司馬談論六家要旨時曾總結說：道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。指約而易操，事少而功多。這或可說是對道家從簡精神最合適的概括。由此一來，從簡便成為道教應物處事的重要指導思想。“至道不繁”，從簡使自己和他人都能有一個輕松的心情，相互交往也就沒有那么多的機關和算計，這樣我們才能更好地享受生活，這也是我的處事心態。
司馬承禎說“簡則益生”。也就是說從簡而行才能健康心身。莊子說：“達生之情者，不務生之所無以為。”《坐忘論》中說：“夫人之生也，必營于事物。事物稱萬，不獨委于一人。知生之有分，不務分之所無；識事之所當，不任事之非當。任非當則傷于智力，務過分則弊于形神。身且不安，何能及道？是以修道之人，莫若斷簡事物，知其閑要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉，此并情欲之余好，非益生之良藥。眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚。蔬食弊衣，足養性命，豈待酒肉羅綺然后生全哉！是故，于生無所要用者，并須去之；于生之用有余者，亦須舍之。財有害氣，積則傷人。雖少猶累，而況多乎。若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。”以簡處事，一是要知生之有分，不務分之所無；二是要明白什么是無益于生的；三是要安閑無累。對于如何做到以簡處事，孫思邈提出了“十二少”的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少樂少愁、少好少惡、少事少機”。保持了這“十二少”，即守住了生命生存的根本。由此可見，簡單生活即由心靈的虛閑開始，拋棄一切牽絆，讓思想自由地飛翔，與“道”同游。日常生活也應是以簡易為好，天天美味大餐于身體也不一定有益，反而可能生害，誠如司馬真人所說：“蔬食弊衣，足養性命，豈待酒肉羅綺然后生全哉！”
從簡的另一方面就是要“崇儉抑奢”，這也是道教的傳統美德，太上老子說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”所謂“儉”，即節約，這其中包括對物質追求的節制和個人貪欲的抑制。老子認為，沉溺于聲色滋味等感官享受，受制于名韁利鎖，不僅會大大地損害身體，更會妨礙體悟大道。因此，老子倡導“少私寡欲”，恬淡儉嗇，節制物質欲望和個人私欲。節約而不奢侈，收斂貪欲，甘于恬淡，順乎道義而有所節制，乃是儉之德。
記者：您倡導“生活道教”的新思想，現代人應該如何去做呢？
張繼禹：在道教看來，“道”是虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源；它無處不有，無時不在。南華真人說：目擊道存。具體來說，“道”就在我們的生命和生活中。道和我們每個人的生活都有著密切聯系，是人在現實生活中生存發展的根基，是世人美好的精神家園。由道而演教，道教的許多教義學說，不僅非常貼近我們的生活，而且能對我們現實的生活以重要啟示。當代著名學者卿希泰教授曾說：道教文化并不是一種遠離塵世、與世隔絕、和現代生活沒有關系的文化，恰恰相反，它的許多思想對當前的現實生活都有十分重要的意義，有的甚至還可以說是一種匡救時弊的救世良方，對于當下社會文明建設也很有參考價值。
第一，要躬行孝道，盡忠報國。“百善孝為先”，孝敬父母，是千百年來中國社會維系家庭關系的基本道德準則。忠則是孝的擴充。忠孝思想是中國傳統倫理的核心內容。學道之人也必須力行忠孝，這是學道的基礎。“二十四孝”刻石于宮觀中，提醒世人要盡孝善待父母，傳揚中華傳統美德。道經中說：大忠者一物不欺；大孝者一體皆愛。欺心不正則無從言忠，忠就是要忠于自己的良心，忠于自己的心君；孝就是要孝敬自己的父母，并以此愛心去愛自己的親人，愛所有的人，最終達到慈愛一切。
第二，為人學道要誠信為本。誠信是我們的傳統美德，是修身、立業應遵循的重要原則和道德規范。“誠”即真實無妄，其最基本的含義是誠于己，即對得起自己的良心。立身立業，只有做到“誠”，才能有所“成”。“信”即守信用、講信譽。大道始末，以信為歸結。有“言而有信”，“一諾千金”之名句。誠信就是要不欺詐不妄言。道教歷來強調，誠信既是學道修道的基礎，也是做人做事的根本�！短浇洝芬笕藗�“內外為一，動作言順，無失誠信”�！独献酉霠栕ⅰ氛f：“人當常相教為善，有誠信。”如果人人都能講誠守信，這樣社會就會太平，人與人之間就能和睦相處。
第三，存好心莫誹謗嫉妒他人。人往往以我為主，容易對他人產生嫉妒之心，更容易出于各種原因妄自誹謗他人，這是人性由淳善走向不善的開始，發展下去會生出仇恨之心，使人走向邪惡。誹謗、嫉妒都是不光明的做法，道教在戒律中特別強調不嫉不妒，不憎不恨，要樂人之善，成人之美，見人之得如己之得，見人之失如己之失。不自見、不自是、不自矜、不自伐，修齋正心，以清靜心而弘大愿。
第四，要有慈愛之心，慈心于一切。中國民間有很多救人救物得善應的故事。道教神仙“藥王”孫思邈，不僅醫道濟世救人，還施慈心于動物。道教經典《度人經》有一句口號：“仙道貴生，無量度人。”要求道教信徒不僅要“度己”，而且要擔負起“度人”的社會責任。“度人”的內容很廣泛，統而言之是要行善積德，濟世利人，要盡自己的能力幫助他人，為社會多做貢獻。《道德經》說：“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”為什么幫助別人的同時自己也得到了完善呢？助人者，人亦助之。做了好事，心情舒暢，沒有煩惱，做起事來得心應手，事業會越來越發達。
第五，要積善以立功德�！兜赖陆洝氛f：“天道無親，常與善人。”《西升經》說：“積善善氣至，積惡惡氣至。積善神明輔成，天道猶佑于善人。”《太上感應篇》說：“所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之，所作必成，神仙可冀。夫心起于善，善雖未為，而吉神已隨之�；蛐钠鹩趷�，惡雖未為，而兇神已隨之。其有曾行惡事，后自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也。”也就是說，積善行善才能獲得吉慶，才能得神靈的護佑，才有希望修煉成仙，功德成神。
