陽明學(xué)集中國心學(xué)思想傳統(tǒng)之大成。在增強文化自信，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的過程中，其“致良知”的核心觀念，正在不斷煥發(fā)出獨特魅力。

　　2017年10月31日是王陽明誕辰545周年，紹興舉辦“陽明文化周”，向這位古代圣賢表達(dá)故里人民的敬意與懷念。王陽明與紹興有著深厚的歷史淵源關(guān)系。31歲他筑室會稽山陽明洞天修道，成為其思想的發(fā)端和學(xué)術(shù)的起點。晚年他回到紹興授徒講學(xué)，在經(jīng)歷了“所操益熟，所得益化”的思想成熟期后，其思想體系臻于完善，紹興成為陽明學(xué)對外傳播的中心區(qū)。紹興不僅有眾多的陽明遺跡，如伯府第、觀象臺、陽明墓園、陽明洞天、稽山書院遺址等，更有傳承其思想的眾多弟子，如王畿、季本、徐渭、張元忭、周汝登、陶望齡、陶奭齡乃至劉宗周等。正是這些物質(zhì)文化與精神文化遺存，構(gòu)成了紹興陽明遺產(chǎn)的基本要素。

　　作為文化周的重頭戲，由稽山王陽明研究院承辦的陽明學(xué)研討會及高峰論壇主要取得了以下兩方面的成果：

　　陽明學(xué)與越文化及各地域文化

　　這方面的論文占了70余篇參會論文的近一半。錢汝平《王陽明與董玘因緣述論》認(rèn)為，陽明和董玘都是明代中期越中著名的理學(xué)家，但兩人的治學(xué)風(fēng)格截然不同。陽明為學(xué)力求新變，勇于突破程朱樊籬，自創(chuàng)新說，而董玘為學(xué)卻剛好相反，規(guī)行矩步，不求新異，一以程朱之說為準(zhǔn)衡，尋繹注義，體會經(jīng)旨。由于王、董二人論學(xué)不相合，加之《武宗實錄》中有丑詆陽明平宸濠一事，于是后世學(xué)者紛紛抨擊《武宗實錄》后期專任副總裁董玘故意貶低陽明平定宸濠叛亂的功勞，使之成為歷史公案。華建新《張岱筆下的王陽明形象》認(rèn)為，張岱《快園道古》所編錄的陽明故事和言論，彰顯了陽明“真三不朽”的圣賢形象。該書雖非專記陽明一人的言行軼事，然從數(shù)量上看，所涉陽明的故事較多，內(nèi)容皆為從文學(xué)角度反映陽明的德性、擔(dān)當(dāng)和睿智，同時也反映了張岱本人對傳言中籠罩在陽明身上的神秘主義光環(huán)的某種欣賞態(tài)度以及對越中名人的推崇。陸永勝《王陽明龍岡書院講學(xué)考論》認(rèn)為，陽明龍岡書院講學(xué)是其居黔活動的重要部分，更是作為黔中五大王學(xué)重鎮(zhèn)之首的龍場王學(xué)得以建構(gòu)的重要活動，在思想創(chuàng)見、學(xué)術(shù)承續(xù)、弟子師承等方面具有相對的獨立性、獨特性和完整性，承擔(dān)了陽明悟道后的證道、傳道、踐道三重使命，對黔中王門學(xué)派、貴州區(qū)域文化和貴州儒學(xué)思想的建構(gòu)、形成與發(fā)展具有重要的開創(chuàng)引領(lǐng)作用。張祥林《陽明心學(xué)在滁州考述》認(rèn)為，陽明在滁州任太仆寺少卿期間，在瑯琊山下傳授良知心學(xué)，教導(dǎo)諸生悟良知，并在滁州構(gòu)筑來遠(yuǎn)亭、始創(chuàng)馬政街，與滁州山水和學(xué)人結(jié)下了深厚情誼。后陽明弟子和太仆寺以及地方官員又先后創(chuàng)辦并七次修建陽明書院（祠），以傳承陽明思想，對后世影響深遠(yuǎn)。張山梁《平和文化巔峰之匠作》認(rèn)為，在平和縣刊行的《陽明先生集要》崇禎施邦曜刻本，是后來多家翻刻本之底本，與隆慶謝廷杰刻本并列為陽明著作兩個極為重要的版本，為陽明學(xué)的傳播發(fā)展作出了貢獻(xiàn)。從這個意義上說，王陽明、施邦曜、王立準(zhǔn)（時任平和縣令）這三位浙江人成就了平和文化發(fā)展的一個巔峰。《集要》不僅在東亞諸國傳播，而且還傳播到英語世界。1916年，美國學(xué)者亨克發(fā)表了《王陽明的哲學(xué)》，即為《陽明先生集要·理學(xué)篇》的英譯本。

　　陽明學(xué)與社會主義核心價值觀

　　強調(diào)實修實學(xué)是本次高峰論壇的又一特色。杜小書等《陽明文化的貴州實踐與當(dāng)代貴州精神高地建設(shè)》認(rèn)為，陽明文化的交互傳遞是促進(jìn)貴州各族人民共同精神價值取向形成的基石，也是構(gòu)筑當(dāng)代貴州精神高地的重要依托和思想基礎(chǔ)。李承貴《王陽明對“心態(tài)”問題的思考》認(rèn)為，“致良知”是根治“心態(tài)”之方。諸種“心態(tài)”問題雖然各有原因，但最根本的原因仍然是“良知”的喪失，因而只有重新找回并確立至圣而萬能的“良知”在人心中的本體地位，才是根治“心態(tài)”問題的最終方法。“良知”至少可從七個方面來化解消極的“心態(tài)”：一是明察心態(tài)之微；二是管控心態(tài)之恣；三是照射心態(tài)之陰；四是誠純心態(tài)之垢；五是融釋心態(tài)之郁；六是平和心態(tài)之躁；七是培植心態(tài)之體。彭樹欣《明儒劉元卿的仁學(xué)思想及其對當(dāng)代道德建設(shè)的意義》認(rèn)為，劉元卿的仁學(xué)思想主要表現(xiàn)在三個方面：一是仁之體用問題；二是仁之“不容已”；三是孔子仁術(shù)之巧。其仁學(xué)思想對當(dāng)今道德建設(shè)主要有三個方面的意義或啟迪：一是不應(yīng)局限于仁學(xué)的學(xué)術(shù)探討，也應(yīng)將“仁”貫徹于日常生活中；二是在具體的教化中，應(yīng)從人心之敏銳處點醒人之良知，從而使其自“不容已”；三是道德教化要真正成功地影響到整個社會，主要靠師友（或師生）間的“立達(dá)”功夫。張華斌《試論陽明心學(xué)對當(dāng)代中國文化自信的提升》認(rèn)為，當(dāng)今中國綜合國力取得了令人矚目的提升，但文化上依然處于“輸入”地位，文化自信已成為中華民族偉大復(fù)興的時代要求。歷史上陽明心學(xué)在世界各地的廣泛影響力，其為我們重建信仰體系所提供的理論支撐以及為解決當(dāng)今世界一系列復(fù)雜難題提供的中國智慧，是當(dāng)代中國文化自信的重要保障。

　　除研討會和論壇外，文化周期間還舉行了一系列活動，內(nèi)容包括王陽明墓拜謁典禮、《圣賢之道——陽明的故事》特展、全國首屆陽明學(xué)研究團(tuán)體（機構(gòu)）聯(lián)席會議、全國首屆陽明教育聯(lián)盟聯(lián)席會議、黔浙兩省聯(lián)袂打造的大型歷史話劇《此心光明》紹興首映式、紹興市王陽明研究會成立大會、“走讀紹興、問道陽明”旅游文化活動等。此次文化周的最大亮點，一是首次把全國各大博物館、圖書館所藏的王陽明書法墨跡集中于紹興博物館展出；二是倡議設(shè)立了“全國陽明學(xué)研究團(tuán)體（機構(gòu)）聯(lián)席會議”及“全國陽明教育聯(lián)盟聯(lián)席會議”機制，并將秘書處常設(shè)于紹興。

                                                    （責(zé)任編輯 王小寬）