www.chinarushang.cn 中國儒商 作者：張悅 張長懷
多年來，學術界對于老子思想有多種不同的解讀。其中，有兩種認識截然相反：一種認為，老子思想是主張“清靜”“無為’“不爭”的，故而是一種“出世”論的隱士哲學，與“管理思想”（或曰“社會管理”，下同）無關。另一種則認為，老子是一位“遠離政治的政治家”，是一位“不主張思想的思想家”，是一位“主張無為而無不為的哲學家”，是一位“不講策略的策略家”，是一位“教誨治世者的優秀導師”，是一位“關注現實、述而不作的隱士”，“老子思想，充滿了管理理論和管理方法”等等。筆者贊同后一種觀點。
老子所處的時代是晚周紛亂的天下。其時，貴族驕奢淫腐，法令繁如牛毛，苛政暴如猛虎，各國互相侵奪殺戮。老子深信亂世的原因不在制度不良，而在制度的不足為治；愈是想要以仁義禮樂、明主能臣來扭轉局面，則愈是紛擾人心，適得其反。于是，老子提出了“無為而治”的治世理念。老子所主張的“無為”，并非消極的不作為，而有其積極內涵——他是強調以自然或間接方式達到人為或直接方式達不到的效果。這些理念對于當代而言，仍不失為至理哲訓。歷史上，隋文帝、唐玄宗、宋徽宗以及明洪武帝親注《老子》，均是從社會管理角度闡釋的。
基于此，本文擬對老子關于“社會管理”方面的思想作以粗淺探討。限于篇幅，本文著重列舉老子對于這一命題的主要觀點，僅略加辨析，不作詳述。
《老子》（即《道德經》，下同）第25章云：“道法自然。”這里老子講的是執政原則。只有掌握了這個總原則，治理國家才順應天道、合乎自然，才符合民情、事半功倍。《老子》第2章所言“圣人處無為之事，行不言之教”，講的正是治世者（亦指統治者、執政者、君王、領導，下同）應該持有的指導思想。魏王弼認為，“無為”就是“順自然”。《老子》第57章所言“我無為而民白化”，講的即是按這個總的原則和總的指導思想管理社會，自然會出現的社會效果。
《老子》第5章云：“多言數窮，不如守中。”客觀事物是千變萬化的，君王們的知識、智慧、經驗總是有限的。如果抱著“上智下愚”的思想，或者政由口出、朝令夕改，或者橫加指責、政出多門，則注定失敗。所以，老子主張不要空泛議論，不要主觀武斷，而要順應自然、關注民情，應當務實愛民、少說多做。《老子》第23章所言“希言自然”，講的也是這個道理。《老子》第28章所言“大制不割”，其意為：最好的治理就像沒有治理一樣。它看似消極，其實是從更高層次上闡發了這一極其重要的治國方略。
《老子》第21章云：“孔德之容，惟道是從。”治國之要，惟在合道；合道之要，惟在修身。管理者的素質，至關重要。“大德”的品格就在于其與道一致。最大的德都是遵從道的結果。德是外在表現，道是內在因素，“德無道不立，道無德不載”。對于管理者而言，最大的德就是為民謀福。只有遵循“道”的原則與規律，才可以使“德”圓滿。《老子》第55章所言“知和曰常，知常曰明”，說的也是這個道理。其目的，都是要求領導者“尊道貴德”，從而體道合德，不斷提高自身道德素養水平。
《老子》第17章云：“太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。信不足，有不信，尤其貴言。”在這里，老子為我們提出了衡量管理者“社會認知、認同、認可程度”的標準。老子認為，最好的領導（管理者，下同），老百姓只知道他的存在；次一等的領導，百姓們想方設法去親近他、贊揚他；最差的領導，老百姓表面害怕他，背后里輕蔑地譏諷他、詛咒他。作為一個稱職的領導，應該不追求名利，不張揚自我，親民愛民、任勞任怨，在老百姓中建立良好的口碑。《老子》第49章中講的“圣人常無心，以百姓心為心”，亦屬同理。《淮南子·主述訓》云：“上多事則下多態，上煩擾則下不定，上多求則下交爭。”這一理念，同于《老子》。
《老子》第58章云：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”依照老子的觀點看來，那些“法令滋彰”、政策“瑣細苛嚴”的地方，民眾看似順從、規矩，其實背地里牢騷連連、奸詐狡猾；反之，那些政策寬閎、少有忌諱的地方，民眾反而淳誠厚道。關鍵是，統治者的政策法令要“順理合道”，為民所受、為民所愛、于民有利。正像《老子》第39章說的那樣：“天得一以清，地得一以寧。”這樣，社會就會穩定、和諧，國家就會富裕、強盛。
縱觀歷史，無為而治，國泰民安；違理背道，天下昏亂。中國道教協會前會長任法融在《樓觀臺沿革記》一文中寫道：“堯舜體道之樸，忘上下之等，貴賤之分，君民在渾然大化之中；大禹法道之自然，洪滔東流歸海，萬民得以生息；文武（指周代之周文王、周武王——作者注）取道之用而尚德，天下歸仁；漢祖師道之性，用之以無為，乃呈‘文景盛世’；唐宗重道以仁，故有‘貞觀之治’；清帝法道以普，又得‘康乾樂年’。反之，則腐墜倒懸。夏桀背道，天下大亂；商紂失道，身喪國亡；隋楊離道，民叛國傾……”
有悖于“無為而治”的統治者的管理理念、管理方式，一般都執著于現實性的“事功”，以“有為”思想治理天下。老子則提出了超越于“有為”的“無為”。老子認為，統治者的“有為”包括著治理者的權欲和貪欲。因而，《老子》第75章云：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。”這些話，可謂一針見血。故而，《老子》第3章云：“為無為，則無不治。”
“無為而治”，起源于《易經》，成熟于《老子》。老子講的“無為而治”，是一種“退一進三”“以退為進”的哲學方式，是更高層次、更深意義上的管理之道，其實質，仍是積極進取。
作為一個社會的管理者，不但要有超出普通社會成員的智慧和毅力，而且還要有堪為世人表率的精神情操和奉獻精神。從本質上講，一個合格、成功的社會管理者，應該是克己奉公、睿智真誠、淡漠名利、樂于奉獻的道德楷模。《老子》第41章所言“夫惟道，善貸且成”，講的就是一個體道合德的領導，要像幽隱無聞、亙古不息的大道那樣，善于幫助萬物，樂于為萬物奉獻，最終成就萬物，而它自己卻依然“道隱無名”（《老子》第41章）。這個“萬物”，就是庶民百姓、人民群眾。“善貸且成”的過程，也就是一個領導者執政為民的全部實踐的過程。
《老子》第12章云：“寵辱若驚。……貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”很明顯，老子在這里說的是領導者的政治素質。“寵辱若驚”其實是指胸懷天下兢兢業業、小心謹慎的思想境界，是“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的為官態度。老子認為，只有像重視自己身家性命一樣去為天下人民謀福祉的人，才可以把天下委托給他；只有像愛惜自己身家性命一樣去治理天下的人，才可以把天下交付給他。老子認為，領導者的素質還應具備謹慎作風、民本思想、為民精神，以及堅韌不拔的意志和知難而進的韌勁。對此，《老子》第57章有言：“以正治國”；《老子》第53章有言：“行于大道，唯施是畏”；《老子》第26章有言：“重為輕根，靜為躁君”；《老子》第81章有言：“利而不害……為而不爭”；《老子》第54章有言：“善建者不拔，善抱者不脫。”這些論述，就是老子提出的“為官標準”。
在治國方略方面，老子用大量的篇幅作了詳盡論述。例如，《老子》第14章云：“執古之道，以御今之有。能治古今，是為道紀。”講的是古為今用和正反兩個方面的執政借鑒。《老子》第60章云：“治大國若烹小鮮……圣人亦不傷人。”講的是積極穩妥地推進治理措施，保持社會穩定，保證人民群眾“安其居，樂其俗”（《老子》第80章）。《老子》第64章云：”其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。”講的是領導者要善于發現問題、化解矛盾，預見隱患、防之于未然。《老子》第65章云：“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”講的是領導者要光明磊落、行于大道，立身于世、取信于民。《老子》第79章云：“有德司契，無德司徹。”《老子》第74章云：“常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手矣。”此兩處，老子強調的均是加強社會的法制建設。《老子》第67章云：“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”講的是領導者要愛民、節儉、謹慎和善于韜光養晦。《老子》第78章云：“受國之垢，是為社稷主；受國不祥，是謂天下王。”講的則是領導者對待困難、挫折應有的氣度，對待非難、毀謗應有的胸襟，強調的也是領導者攻堅克難的勇氣和魄力，以及執政者的堅強意志和博大情懷。《老子》第41章云：“上士聞道，勤而行之。”如何做到以上諸個方面呢？老子在這里給出的答案是：遵道、勤政，無私、奉獻。
“知畏”，就是“明道”。“知畏守廉”，就是明白“報應昭彰”的大道理，明白“天網恢恢，疏而不漏”的社會懲戒與監督的震懾力，從而恪守清廉、勤政為民。古人言：“民不服我能，而服我公”；“吏不畏我嚴，而畏我廉。”漢代學者馬融也在《忠經·守宰》中曰：“在官惟明，蒞事惟平，立身惟清。”這些話，完全符合老子的執政觀點，也完全契合我們當今的現實社會。1980年11月，在中共中央紀律檢查委員會召開的第三次貫徹《關于黨內政治生活的若干準則》座談會上，陳云書記提出：“執政黨的黨風問題是有關黨的生死存亡的問題。”可謂入木三分。可見，廉政建設，刻不容緩。
《老子》第3章云：“不貴難得之貨。”老子這里說的“難得之貨”，有三層意思：一是稀有之物，二是貴重之物，三是本來不該得到之物。其目的，是要求執政者淡泊明志，遠離貪腐、清正為官。
如何做到“淡泊明志”呢？那就是“知畏守廉”。對此，老子講述了不少道理。《老子》第9章云：“富貴而驕，自遺其咎。”老子告誡執政者，一切的禍殃，都是由于富貴之后發生的驕縱行為帶來的。《老子》第46章云：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”老子認為，一切罪過、禍害、過錯，均來自于個人過分的貪欲和為了實現這種貪欲而采取的偏失行為。因之，執政者一定要知足、戒貪，一定要知畏、守廉。
明白了“知畏”的道理，還要掌握“守廉”的途徑和方法。《老子》第19章所言“見素抱樸，少私寡欲”，就是要求執政者做到自然、隨和、簡樸、無私。《老子》第29章所言“去甚，去奢，去泰”，就是要求執政者做到拋棄那些極端的、奢侈的、過分的欲望和言行，清廉為官。《老子》第59章所言“治人事天，莫若嗇”，說的是為官者掌握著社會的資源、百姓的財富，因之，要珍惜民脂民膏，戒除揮霍浪費劣習。《老子》第37章所言“道常無為，而無不為”，是說為官者只要心懷百姓，拋棄私欲，就會執政廉潔，務實有為，受民愛戴。古訓有言：“圣達節，次守節，下失節”，為官者當引為座右之銘。
清廉執政，難在經常，貴在堅持。這是因為，物欲的引誘、私欲的復萌，隨時都可能讓一個官員的“廉政修為”毀于蟻穴、功虧一簣。《老子》第64章云：“慎終如始，則無敗事。”為此，老子又語重心長地告誡為官者，一定要善始善終、表里如一。只有言行如一、始終如一，方可做到真正的“知畏守廉，潔身勤政”。
大干世界，蕓蕓眾生，是由萬事萬物組成的，而且這些因素還會朝云夕雨、瞬息萬變。治理天下，既要把握好宏觀走向，又要搞好微觀管理。積小成大，循序漸進，方始有成，是謂“有為”。
《老子》第63章云：“圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。”老子在這里為我們闡發了一個“方法論”的道理：做難事，先從容易做的地方人手；做大事，先從一點一滴的小事做起。
《老子》第8章云：“上善若水。……言善信……政善治……動善時。”老子以水為喻，惟妙惟肖地講述了管理社會的方法要妙。其中，“言善信，政善治，動善時”是現代管理學公認的企業精神：“言善信”，就是企業的信譽度要“高”，企業的產品質量要“好”，企業的不良記錄要“無”；“政善治”，就是企業的領導者素質要“雅”，企業的規章制度要“嚴”，企業的內部管理要“細”，企業員工的團隊精神要“強”；“動善時”，就是企業的決策機構要“全”，企業的決策方式要“活”，企業的決策時機要“準”，企業的決策調整要“決”，等等。
如果將以上“企業精神”具體到一個企業領導者身上，老子的諸多論述也頗可為之所用。
《老子》第27章云：“善言，無瑕謫。”這就要求領導者要做到以下四點：(1)業務內行，講話專業。(2)善于鼓動，激起員工共鳴。(3)言辭簡練準確，語句無懈可擊。(4)除了精通專業之外，領導者還要有相當水平的文學修養，講話結構嚴謹、幽默風趣、形象生動。
《老子》第27章云：“善數，不用籌策。”這里，說的是企業的領導者不但要精打細算，而且還要靈活快捷、準確有效。為此，企業領導者要做到以下六點：(1)善于進行企業的成本核算、益損考量，做到心中有數。(2)胸有全局，手有典型。宏觀規劃，中觀管理，微觀考核：(3)科學決策，及時決策，超前決策．(4)計劃周密，因勢而變，適時調整。(5)規章制度健全，管理手段先進。(6)管理公開透明，不搞陰謀詭計等。
《老子》第27章云：“常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”老子這段話，說的是“用人之道”和“用物之要”。要做到這一點，企業領導必須從以下七個方面著眼和人手：(1)愛護員工，人盡其才，才盡其用。(2)選人用人要認真、謹慎、靈活、廣泛、大度。(3)尊重人才。要有愛才之心，聚才之方，用才之策，勵才之財，容才之量，護才之膽。(4)合理配置資源，發揮最大效益。(5)勤儉節約，物盡其用。(6)搞好垃圾和生產過程中有害物質的處理，防止污染環境。(7)啟發員工積極自覺，使人人都有“魚忘于淵”的感覺等。
《老子》第27章云：“善行，無轍跡。”老子在這段話里告訴了我們如何運用恰當的工作方法，從而收到事半功倍的效果。這就要求領導者要具備以下四個方面的條件：(1)具有高超的領導藝術。(2)善于對員工施以潛移默化的影響。(3)企業決策的針對性強，員工樂于接受。(4)企業與市場聯系自然、緊密、穩定等。
《老子》第27章云：“善閉，無關鍵而不可開。”用一句現代語言表述，這里講的是企業的“管理控制問題”。具體要做到以下三點：(1)要有知識產權意識，加強科技機密管理。(2)做好企業的“管理控制”，決策落實及時、有效。企業運轉靈活、高效，令則行，禁則止。(3)及時反饋信息，適時調整決策等。
《老子》第36章云：“柔弱勝剛強。”這句話，是老子“無為”思想的具體表述。企業的領導者要做好以下三個方面的工作：(1)加強員工教育，啟發自覺，用思想政治工作培養企業的團隊精神。(2)提倡軟性管理，用真情感動職工。(3)正確認識“物質利益原則”，關心職工福利，用待遇留住人才等。
《老子》第45章云：“清靜為天下正。”老子在這里說的是企業環境、人際關系、安定團結等要素。企業領導者要做好以下四個方面的工作：(1)把握適度原則，營造輕松和諧的工作氛圍。(2)運用柔性工作方法，靈活、自由、自覺、人性化。(3)幫助解決員工后顧之憂，讓員工有一個穩定的思想情緒、安定的工作環境。(4)努力實現“無為而治”，做到目標明確、切實、科學、可行、可成等。
更深一個層次的社會管理問題，就是愛護環境、保護生態。古人所言“皮之不存，毛將焉附；傾巢之下，豈有完卵”，講的正是這個道理。搞好環境保護工作，利在當今，功在長遠，福惠萬代。對此，2500年前的老子早有預言和忠告。
《老子》第42章云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”老子這段話，包含有四層意思：(1)宇宙是一個整體。(2)宇宙運行有自身的規律，而且不可抗拒。(3)“道”分化為“陰陽”二氣，相互作用。(4)“陰陽”二氣“沖和”（中和）才有世間萬物，而且可以和諧相處。可以這樣說，生態文明，其實質就是生態和諧。莊子在《天道篇；，中對此曾有精辟論述：“夫明白天地之德者，此之謂大本大宗，與天地和者也。所以均調天下，與人和者也。”
《老子》第21章云：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”道是一種客觀存在。客觀世界里，“有無相生”。“道”的“無形”“無名”，可以產生“物”的“有形”“有名”。遵道而行，不可違，不可越，不可存有僥幸心理。愛護生態環境，必須有高度的自覺認識。道不可離物，物不可背道。《老子》第25章所言“人法地，地法天，天法道，道法自然”，講的也是這個道理。其意為：人由天地而生，天地由道而生，道本身就是自然而然的；人的生存和活動，受到天地的制約；人只有順應自然規律，方可安居于天地之間。這兩處論述中的“道”，就是自然規律，只能順從，不可違逆，這是生態文明建設的總原則。
《老子》第16章云：“歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。”講述了諸多道理之后，老子又從前人的教訓中告誡世人，千萬不可背道妄為。這是因為，萬物紛紜茂盛，終歸本根。回歸本根，就叫做虛靜；達到虛靜的自然本根，就是常道。認識常道，就叫做聰明；不認識常道，違背規律做事，就會招致大自然的報復。例如，亂砍濫伐、環境污染、圍海圍湖造田等行為，后果堪憂；如果任其蔓延發展，甚至等于自斷生路。有一位學者曾經大聲疾呼：“人口在增加，城市在膨脹，雪線在升高，冰山在融解，水源在枯竭，沙塵在肆虐，空氣在惡化，垃圾在劇增，森林在消失，物種在滅絕，大自然在呻吟……”
怎么解決這些問題呢？老子為此開出了藥方。
《老子》第80章云：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”這段話的核心意思是：(1)知足即富，不奢求。(2)不向大自然過多索取。(3)人與人和諧，人與社會和諧，人與自然和諧。《老子》第44章所言“知足不辱，知止不殆，可以長久”，告訴我們以下道理：(1)大自然承受人類的開發利用，有一個“耐度”和“極限”。(2)知道適可而止，就可以立于不敗。(3)“知止”的前提，就是“知足”。(4)要做到“知足”“知止”，就要有長遠眼光，立足于“可以長久”。(5)“知足”“知止”，是做人做事的總原則，也是保護自然環境的總原則。例如，對于林木資源、地下水資源的利用，對于野生動物的撲殺，對于石油、煤炭、天然氣能源的利用，等等，都要嚴格把握好這個總原則，切實做到合理利用、有效保護、可持續發展。只有這樣，才會保證人與自然的和諧存續，有利于社會的循規發展、有序發展、科學發展、長遠發展。做到了這些，也才會不辜負圣哲老子對我們炎黃子孫的諄諄教誨和殷殷厚望。
《老子》第79章云：“天道無親，常與善人。”大自然是最公平的，它經常幫助有德的善人。遵循老子的管理之道，經濟、社會、資源和環境保護協調發展的“中國夢”一定會成為不久的現實。
通觀《老子》的管理學說，它是一個完整的思想體系——既有宏觀哲理，又有微觀論述；既談論了如何治理國家，又論述了怎樣修持和提高管理者（治國者）自身素質；既有統體思想，又有專門論題；既闡發了管事管人的理論，又告誡人們如何做到人與自然的和諧共處等等。以之為官立身，則清正廉明；以之“御政理民”，則事半功倍；以之保護環境，則天人和諧。這一思想，是華夏民族的智慧寶庫和精神財富，彌足珍貴，我們應當珍惜和發掘，繼承和弘揚。
