www.chinarushang.cn 中國(guó)儒商 作者：張立文
文/中國(guó)人民大學(xué)孔子研究院院長(zhǎng)張立文
在世界政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、文化多元的情境下，文明也是多元的。多元而和生和處、和立和達(dá)，抑或沖突對(duì)抗、你死我活。這是人類在21世紀(jì)所必須做出的抉擇。對(duì)此抉擇應(yīng)取何態(tài)度？依何原則？我覺(jué)得中華儒家思想可以為我們提供一種解決沖突和危機(jī)的方法的答案，以建構(gòu)和諧、和平、幸福的世界。
儒家文明創(chuàng)始人孔子，誕生在禮崩樂(lè)壞的春秋時(shí)代，諸侯爭(zhēng)霸，社會(huì)動(dòng)亂，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁。孔子追求社會(huì)安定，人民安居樂(lè)業(yè)，老小得養(yǎng)，和平幸福。孔子是人道的啟迪者，他以人文的關(guān)懷而挺立于宇宙天地之間，他是影響中國(guó)禮樂(lè)文明、政治文明、制度文明、倫理道德、思維方式、價(jià)值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣最大、最久、最深的思想家、政治家、教育家。他的思想致廣大而盡精微，極高明而道中庸，既有形而上崇高的價(jià)值理想，又有形而下切實(shí)的百姓日用，是中國(guó)古代思維精華的結(jié)晶。
一
儒家文明，孔子的思想，一言以蔽之，是以治平為本，以仁為核，以和為貴。他的思想是中華民族精神的源頭活水之一，禮樂(lè)文明的重要根據(jù)，價(jià)值觀念的是非標(biāo)準(zhǔn)，倫理道德的規(guī)范所依，構(gòu)成了中華民族的基本精神價(jià)值，任何民族都需要有民族精神，沒(méi)有民族精神的民族，就會(huì)失去民族的自主性，失去民族獨(dú)立生存和發(fā)展的權(quán)利，就要走向滅亡。中華民族精神的重要源泉是儒家文明。儒家文明在其長(zhǎng)期演變中，孕育著中華民族精神的成長(zhǎng)和完善，擔(dān)當(dāng)著建構(gòu)民族主體精神的重任，她以自身的生命智慧維護(hù)著中華民族精神生命的獨(dú)立綿延和發(fā)展，這是世界其他三大文明古國(guó)的精神生命所不能比擬的。
大學(xué)之道在明明德，在新民，在止于至善。怎樣明明德于天下，必須格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身，由此內(nèi)圣工夫，而開(kāi)出修身、齊家、治國(guó)、平天下的外王和平、幸福世界，這是儒家文明的精華，也是其價(jià)值目標(biāo)。如何實(shí)現(xiàn)修齊治平？儒家認(rèn)為，在國(guó)家的治理上要實(shí)行德治，即實(shí)行文明政治，而不實(shí)行暴力政治。孔子說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語(yǔ)·為政》）引導(dǎo)和注重道德教化和禮儀規(guī)范，使百姓對(duì)非道德的行為有羞恥之心；若注重政令刑罰，只能使百姓不敢犯罪，但沒(méi)有羞恥之心。政令法律固然重要，是治國(guó)安邦的極重要的手段，但不能使其成為有智德的文明人，因?yàn)樗麤](méi)有道德的自覺(jué)和遵守法律的自覺(jué)；注重道德教化和禮儀規(guī)范，人們自覺(jué)遵守法律政令而不犯罪，并知禮義廉恥。法律與道德猶車之兩輪、鳥(niǎo)之兩翼。法律是外在的他律，道德是內(nèi)在的自律；法律的刑罰是對(duì)犯法行為結(jié)果的處理，道德的教化是對(duì)行為動(dòng)機(jī)的制約，兩者不可或缺。儒家主張德治，其首要是官德和政德，即為官以德，為政以德。孔子認(rèn)為，君
治平要求在經(jīng)濟(jì)上從“小康”到“大同”。《禮記·禮運(yùn)》篇對(duì)“小康”社會(huì)和“大同”社會(huì)做了描繪。儒家“祖述堯舜，憲章文武”，以堯、舜為“大同”社會(huì)，文、武為“小康”社會(huì)。確定和劃分“小康”和“大同”的標(biāo)準(zhǔn)有二：從政治和社會(huì)關(guān)系來(lái)說(shuō)，“大同”是“天下為公”，不獨(dú)親其親，子其子，選賢與能，是一個(gè)和平、幸福至善完美的社會(huì)；“小康”是以“天下為家”，各親其親，子其子，是講信、義、仁、讓，有禮、有秩序、治平和睦的社會(huì)；從經(jīng)濟(jì)生活關(guān)系來(lái)看，“使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜、寡、孤、獨(dú)、廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于已，力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同”（《禮記·禮運(yùn)》）。鄭玄注：“大同”之同，“猶和也”。所以，大同世界即大和世界，即和平、幸福世界。這種和美經(jīng)濟(jì)生存環(huán)境和人文生態(tài)環(huán)境，意蘊(yùn)著道家的自愛(ài)、儒家的仁愛(ài)和墨家的兼愛(ài)之義，和愛(ài)是大同世界的底蘊(yùn)。孟子所說(shuō)的“五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家，可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也”（《孟子·梁惠王上》）。這是在“仁政”治理下的“小康”社會(huì)的經(jīng)濟(jì)文化和教育生活狀況，“小康”首先是溫飽，然后是教育。把教育作為“小康”社會(huì)的指標(biāo)，這是中國(guó)先賢的高明之處。“小康”和“大同”是社會(huì)治平的價(jià)值目標(biāo)和基礎(chǔ)。
治平在倫理道德上要求重視倫理關(guān)系和道德修養(yǎng)。孔子說(shuō)：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語(yǔ)·述而》）他的憂患的是德、學(xué)、義、不善的不修、不講、不徙、不改。每一個(gè)人作為社會(huì)的存在都應(yīng)該努力提升自己的倫理道德素養(yǎng)，遵守孝悌、忠恕、誠(chéng)信、恭敬、智勇的道德。孝悌不僅為為人之本，而且不會(huì)犯上作亂；忠恕是仁之本，以仁愛(ài)為基石；言而有信，誠(chéng)實(shí)無(wú)欺，恭敬涵養(yǎng)，修德進(jìn)業(yè)；智者利仁，勇不違仁。儒家文明注重自己的修養(yǎng)，把修己作為安人和安百姓的首務(wù)。“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”。福澤諭吉認(rèn)為，道德素質(zhì)的培育除教化外，主要在于自己內(nèi)心的努力。“道德是不能用有形的事物傳授的，能否學(xué)得，在于學(xué)者內(nèi)心的努力如何。”他舉例說(shuō)如孔子“克己復(fù)禮”四字，必須講明克己就是克制自己的私欲，復(fù)禮就是恢復(fù)本性認(rèn)識(shí)自己本分的意思，教師傳道的方法就是仔細(xì)反復(fù)說(shuō)明這個(gè)道理，以后就在于各人自己的修養(yǎng)。這就是所謂“以心傳心，即所謂道德的教化。”通過(guò)修己，使每個(gè)人行為都符合倫理道德規(guī)范，這是社會(huì)和平幸福的保證。
治平在教育上要求開(kāi)放。儒家孔子主張“有教無(wú)類”，這是教育從公學(xué)向私學(xué)轉(zhuǎn)變的體現(xiàn)。這種教育打破了等級(jí)制度和貴賤的限制，不分高低、貴賤、貧富，只要交少量的學(xué)費(fèi)就可接受教育。使人人都享有受教育的權(quán)利，因而培養(yǎng)了賢人72，學(xué)生3000，在當(dāng)時(shí)是偉大的創(chuàng)舉。這種開(kāi)放式教育，在2500多年前也是一種教育制度的改革和創(chuàng)新，并為春秋戰(zhàn)國(guó)的社會(huì)轉(zhuǎn)型培養(yǎng)了人才，為中華學(xué)術(shù)薪火承傳造就了智者。這種“無(wú)類”的受教育權(quán)利的平等，機(jī)會(huì)的均等，對(duì)提高人的知識(shí)\文化、道德素質(zhì)有著積極作用和影響，是改造社會(huì)，移民易俗的動(dòng)力，這是社會(huì)和平、幸福的支撐。
二
社會(huì)治平和諧需要上述根本、目標(biāo)、基礎(chǔ)、保證、支撐各層面的融突，還需要深層的思想靈魂的造就。儒家文明以“仁”是人的人性的本質(zhì)特性，其核心內(nèi)涵是愛(ài)人，“仁者，愛(ài)人”。雖當(dāng)時(shí)儒家講的愛(ài)人，本質(zhì)上仍有親疏差等之別，而受到墨家的批評(píng)，但儒家提倡“泛愛(ài)眾，而親仁”，仍有極高的價(jià)值。愛(ài)人意蘊(yùn)著三方面的涵義：“己所不欲，勿施于人”；“博施于民而能濟(jì)眾”；“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”儒家所體現(xiàn)的這種愛(ài)的人道精神是無(wú)私的。博大的、為人的。《呂氏春秋·不二篇》說(shuō)：“孔子貴仁。”就是這種貴仁的精神。
儒家文明以仁為核心輻射到各個(gè)層面，并貫徹到各個(gè)領(lǐng)域，如社會(huì)典章制度、尊卑長(zhǎng)幼之序、親疏遠(yuǎn)近之別，這便是禮的層面。對(duì)于每個(gè)人來(lái)說(shuō)，要“克己復(fù)禮為仁”，為仁由己，所以視、聽(tīng)、言、動(dòng)都要合乎禮，不合禮的就不去視、聽(tīng)、言、動(dòng)。孔子竭力挽救禮崩樂(lè)壞，他每事問(wèn)而問(wèn)禮，認(rèn)為“不知禮，無(wú)以立”（《論語(yǔ)·堯曰》），不能立足于世。“丘聞之，民之所由生，禮為大”（《禮記·哀公問(wèn)》）。無(wú)禮，社會(huì)就會(huì)無(wú)序；無(wú)禮，倫理關(guān)系就會(huì)錯(cuò)位；無(wú)禮，親疏關(guān)系就會(huì)不辨；無(wú)禮，天地神祗就無(wú)法禮敬。仁作為禮的內(nèi)在精神，使禮具有愛(ài)人的人道主義的意蘊(yùn)，使禮的各種關(guān)系能保持一種理解的、容忍的、關(guān)懷的、和諧的張力。所以孔子說(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》）不仁的人是說(shuō)不上禮和樂(lè)的，沒(méi)有仁作為內(nèi)涵的禮和樂(lè)，光有玉帛、鐘鼓等禮的形式，是不能稱作禮樂(lè)的，但禮是仁的外在的表現(xiàn)或形式，沒(méi)有表現(xiàn)或形式，仁的內(nèi)在精神也得不到體現(xiàn)，禮是維系社會(huì)和平、幸福的秩序。
仁在道德人格和文化素養(yǎng)的培養(yǎng)上，具有核心地位。儒家認(rèn)為，“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣”（《論語(yǔ)·子張》）。學(xué)、志、問(wèn)、思之中都體現(xiàn)了仁的精神境界。對(duì)于讀書(shū)的士子，要求“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后己，不亦遠(yuǎn)乎?”（《論語(yǔ)·泰伯》）士應(yīng)志向強(qiáng)毅任重道遠(yuǎn)，以實(shí)現(xiàn)仁行天下為自己的任務(wù)。仁要求君子應(yīng)有道德、有修養(yǎng)：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉!”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）君子應(yīng)以道義為原則，行為合乎禮節(jié)，說(shuō)話要謙遜，完成任務(wù)講誠(chéng)信。仁要求“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”（同上）。沒(méi)有為求生而損害仁，只有勇于犧牲來(lái)成全仁義。孟子說(shuō)：“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”（《孟子·告子上》）“殺身成仁”和“舍生取義”，體現(xiàn)了儒家為實(shí)現(xiàn)崇高的道德價(jià)值理想，而舍生的精神。仁要求做工者要“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者”（同上）。要勤懇地做好工作，要選擇賢人敬奉，與仁人交朋友。仁對(duì)于讀書(shū)的士、君子、志士仁人、做工的不同的要求，是依于當(dāng)時(shí)社會(huì)的實(shí)際，以及各種人的社會(huì)地位、名分、作用、影響等而做出的，這種不同的具體要求具有操作性，易于實(shí)行。從這個(gè)意義看，仁不是空疏，而是實(shí)在。這樣仁的生命智慧和道德精神的源頭活水便不斷流淌出來(lái)。
仁從對(duì)社會(huì)不同人的要求，提升到對(duì)道、學(xué)、政的要求。儒家認(rèn)為，道為仁道，為道為仁。孔子說(shuō)：“朝聞道，夕死可矣。”（《論語(yǔ)·里仁》）人生以求道為標(biāo)的，人一生終身奉行的一句話，就是“己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）的恕道，即人道精神，“樂(lè)以忘憂”的樂(lè)感精神，“殺身成仁”的奉獻(xiàn)精神，這是獲得終極價(jià)值理想、精神家園的生命動(dòng)力。道是一種形而上的追求，“形而上者謂之道”。朱熹則認(rèn)為道就是理，理是所以然者，是一種“退藏于密”的隱然的存在。
學(xué)的終極追求亦是道。學(xué)既包括自我仁道的修養(yǎng)，亦包括對(duì)知識(shí)的學(xué)習(xí)，以及學(xué)與思、學(xué)與習(xí)、言與行的融合。《論語(yǔ)》開(kāi)章便說(shuō)：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？”（《學(xué)而》）學(xué)了要實(shí)習(xí)，“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”（《論語(yǔ)·為政》）。讀書(shū)學(xué)習(xí)而不思考，就會(huì)受騙；只思考而不去讀書(shū)學(xué)習(xí)，就會(huì)疑惑。讀書(shū)學(xué)習(xí)與思考互補(bǔ)、結(jié)合，才會(huì)避免罔或殆；“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《論語(yǔ)·里仁》）。慎言是怕實(shí)行不到位，或“恥其言而過(guò)其行”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），君子以說(shuō)多做小為恥，而求言行一致。儒家之學(xué)“游文于六經(jīng)之中”，其主旨是“留意于仁義之際”。
政的價(jià)值理想是堯舜禪讓的政治文明，就當(dāng)時(shí)現(xiàn)實(shí)而言是有道之邦，這是孔子所向往的。“邦有道，則仕；邦無(wú)道，則可卷而懷之”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。衛(wèi)國(guó)大夫史魚(yú)在臨死時(shí)囑咐其子不要“治喪正室”，即以“尸諫”，勸告衛(wèi)靈公斥退彌子瑕，起用蘧伯玉。在孔子看來(lái)，蘧伯玉是一個(gè)政治清明就出來(lái)做官，政治黑暗就把自己的本領(lǐng)收藏起來(lái)的人。他的這種態(tài)度是對(duì)于邦有道的期望，也表現(xiàn)了孔子對(duì)邦有道與無(wú)道的態(tài)度。孔子在評(píng)價(jià)寧武子時(shí)亦體現(xiàn)了這種價(jià)值判斷：“寧武子邦有道則知，邦無(wú)道則愚。”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）寧武子是衛(wèi)國(guó)的大夫，他對(duì)邦有道與無(wú)道的聰明與裝傻的態(tài)度，表現(xiàn)了他對(duì)政治文明與不文明的合作與不合作、贊成與不贊成的態(tài)度。士君子可以自由地選擇其服務(wù)對(duì)象，對(duì)無(wú)道之邦可拒絕或變著法逃避為其服務(wù)。為有道之邦服務(wù)，利國(guó)利民，為無(wú)道之邦服務(wù)便是“助紂為逆”。有道之邦就是“為政以德”的仁政之邦，即和平、幸福之邦。
三
治平之本，仁愛(ài)之核，必須通過(guò)“和”來(lái)理順各種關(guān)系，處理各種沖突，而達(dá)融實(shí)和合之境，和平、幸福世界。儒家倡導(dǎo)“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。禮的作用，以和最珍貴，這是先王治理國(guó)家的最寶貴的地方。《左傳》與《國(guó)語(yǔ)》曾記載晏嬰與齊景公、史伯與鄭桓公關(guān)于“和同之辯”的對(duì)話。晏嬰說(shuō)：“和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚(yú)肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)。君子食之，以平其心。”（《左傳》昭公二十年）“和”是各種不同的原料、調(diào)料，即各種相對(duì)的要素，經(jīng)過(guò)主體人對(duì)各種相對(duì)要素的濟(jì)不及，泄其過(guò)的加工融合，即烹之、燀之、和之、齊之，而成鮮美的食品。“同”是“以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之”（同上）。以水濟(jì)水仍是水，沒(méi)有產(chǎn)生新的和合體、新事物。晏嬰認(rèn)為，和的功能和作用是，食用和羹，“以平其心”，聽(tīng)和聲“以平其心，心平、德和”（同上），“民無(wú)爭(zhēng)心”。和能得到心理上的平衡；使人精神獲得享受和愉悅；培養(yǎng)主體道德行為的和協(xié)；取得政治平和安定，人民沒(méi)有爭(zhēng)奪之心。史伯說(shuō)：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”“五教”是父義、母慈、兄友、弟恭、子孝，他們之間的和合，便能保養(yǎng)百姓。這是從倫理道德層面講和合、和平、幸福；從世界萬(wàn)物的化生層面講，“夫和實(shí)生物，同則不繼。以它平它謂之和，故能豐長(zhǎng)而物生之。若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜以成百物”（《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》）。韋昭注：“雜，合也。”“和”怎樣“生物”？并非有一個(gè)唯一的、全知全能的上帝創(chuàng)造萬(wàn)物，而是由多樣的、相對(duì)相關(guān)的“五行”沖突、融合而和合成萬(wàn)物，這是“和實(shí)生物”的“和生”，而非“一生”、“獨(dú)生”，而是“以它平它”的和生。由“一生”開(kāi)出非此即彼、你死我活的對(duì)立斗爭(zhēng)思維，由“和生”而開(kāi)出多元多樣、互補(bǔ)雙贏的和合生生思維。這是因?yàn)?ldquo;聲一無(wú)聽(tīng)，物一無(wú)文，味一無(wú)果，物一不講，王將棄是類而與專同”（同上）。韋昭注：“類猶和也。”“一”便是棄“和”而“專同”，“同”是不能持續(xù)生物的；“和”既是萬(wàn)物化生的根據(jù)和源泉，亦是萬(wàn)物存在的一種狀態(tài)，以及大本達(dá)道的原則，即“恰好底道理”。由“和合”而保證治平之本，仁愛(ài)之核的貫徹和實(shí)現(xiàn)。
由社會(huì)的“和為貴”的禮儀之用，而推及天地萬(wàn)物的“和生”。孔子再把“和同之辯”運(yùn)用到君子與小人關(guān)系上，并將其作為區(qū)
儒家文明的以治平為本，以仁為核，以和為貴，在中國(guó)古代政治、經(jīng)濟(jì)、文化建設(shè)中發(fā)揮了不可或缺的作用，在價(jià)值觀念、倫理道德、思維方法、風(fēng)俗習(xí)慣的培育演化中具有首要的意義。儒家文明在“與時(shí)偕行”中而日新日日新地生生不息。
四
現(xiàn)代，經(jīng)濟(jì)全球化，科技一體化，互聯(lián)網(wǎng)普及化，把世界聯(lián)成一片。這不一定就會(huì)消除不同國(guó)家、民族、宗教以及種族之間沖突，有可能使不同文明傳統(tǒng)國(guó)家在某些方面沖突加劇，譬如說(shuō)，市場(chǎng)配額的不均等，利潤(rùn)瓜分不公平，生息領(lǐng)地有爭(zhēng)議，宗教信仰有分歧，這一切價(jià)值沖突都根源于勢(shì)不兩立的選擇。因此，文明沖突與文明融突成為世界范圍所關(guān)注的課題。1993年亨廷頓提出“文明沖突”論，1998年第53屆聯(lián)合國(guó)大會(huì)通過(guò)決定，以2001年為“聯(lián)合國(guó)不同文明對(duì)話年”。從文明沖突到文明對(duì)話，表現(xiàn)了世界人民祈求和平發(fā)展的意愿。
從文明沖突到對(duì)話，這是一次價(jià)值觀念、思維方式、觀照視角的轉(zhuǎn)換。對(duì)話就必須承認(rèn)相異者的存在，即允許“他者”的存在。既承認(rèn)“他者”的存在，主體與“他者”的關(guān)系就是互相平等的，而不是“貓與老鼠”的關(guān)系。主體不能以自我為中心，一切以我是從；從“他者”看，要互為主體，互相觀照；對(duì)話就是面對(duì)“他者”，需要互相理解、諒解。在互為“他者”的情境下，要互相理解其文化背景；理解其民族風(fēng)俗及宗教信仰等。互相理解、諒解才能相互尊重，相互禮儀，互相理解，才能達(dá)成有限度的共識(shí)；對(duì)話的基礎(chǔ)需要一定程度的誠(chéng)信，誠(chéng)信使對(duì)話蘊(yùn)涵著誠(chéng)意，誠(chéng)意使對(duì)話通向順利，甚至成功。若無(wú)誠(chéng)信，對(duì)話這種游戲便流于謊言或一紙空文。對(duì)話既然是承認(rèn)“他者”的存在，在與“他者”的交往中就不能唯我獨(dú)尊，不能非此即彼，你死我活，消滅“他者”，對(duì)話者。這樣看似簡(jiǎn)單、痛快，實(shí)是搬起石頭砸自己的腳，后患無(wú)窮。特別是文明間的沖突，采取你死我活二元對(duì)立思維方式是不可能消滅“他者”的。21世紀(jì)主要存在四大文明：基督教文明（即歐美文明）、儒教文明（即東亞文明）、佛教文明（即南亞文明）、伊斯蘭文明（中東北非文明），另外拉丁美洲文明、非洲文明，其影響力較少。無(wú)論如何，這四大文明仍會(huì)作為“他者”而存在著，強(qiáng)勢(shì)文明想消滅弱勢(shì)文明是不可能的，征服者也只能是改變異己文明的某一國(guó)家的統(tǒng)治者而已，而不能改變其文明。因此，當(dāng)今世界最佳選擇是對(duì)話。
其實(shí)，21世紀(jì)人類所共同面臨的沖突，不僅僅是文明的沖突，主要有人與自然的沖突，造成了生態(tài)危機(jī)，人類以自我中心主義去征服自然，破壞了自然生態(tài)的平衡，自然不堪人類的蹂躪而報(bào)復(fù)人類，人類所釀成的苦酒，最終都要由人類自己來(lái)喝掉；人與社會(huì)的沖突，現(xiàn)代國(guó)際社會(huì)南北貧富不均，東西發(fā)達(dá)與不發(fā)達(dá)失衡，地區(qū)性的戰(zhàn)爭(zhēng)和沖突不斷，恐怖活動(dòng)猖獗，直接威脅人民生命財(cái)富的安全和社會(huì)發(fā)展；人與人的沖突，人情淡薄，道德失落，行為失范，只講私利，爾虞我詐，坑蒙拐騙，人與人關(guān)系緊張，道德危機(jī)深重；人的心靈的沖突，現(xiàn)代人際疏離，老小失養(yǎng)，孤寡無(wú)依，加之競(jìng)爭(zhēng)激烈，生活緊迫，人際緊張，人的精神世界極度空虛和孤獨(dú)。心靈的苦悶、痛苦、煩惱、焦慮、冤屈等等，無(wú)窮無(wú)盡。造成心理障礙，精神失常，自我了結(jié)等精神危機(jī)。人類面對(duì)這人與自然、社會(huì)、人際、心靈、文明這五大沖突和危機(jī)，如何化解這是各國(guó)關(guān)心人類命運(yùn)的學(xué)者、政治家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家、社會(huì)學(xué)家的首務(wù)，并為此做出了種種貢獻(xiàn)。
在化解這五大沖突和危機(jī)中，需要的是對(duì)話。根據(jù)我近50年來(lái)對(duì)于儒家思想的研究，梳理、凝煉出中華民族哲學(xué)思想中的“和合”之精髓，提出了“和合學(xué)”的理論體系。和合學(xué)是中華文化的儒、道、墨、陰陽(yáng)、法各家及佛教思想的凝聚。根據(jù)“和合學(xué)”的理解，這種對(duì)話是“和合學(xué)”的“融突論”中的一種形式。和合學(xué)提出了化解21世紀(jì)人類所面臨的五大沖突和危機(jī)的五大原理，即和生、和處、和立、和達(dá)、和愛(ài)。儒家文明在化解人類文明所面臨五大沖突和危機(jī)中具有重要的地位與價(jià)值。對(duì)于此五大化解沖突和危機(jī)之原理，在此茲作一些簡(jiǎn)單的陳述。
一是和生原理。《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》說(shuō)：“和實(shí)生物”，《周易·系辭傳》：“天地之大德曰生。”這便是和生。宋明新儒家把孔子的“仁”詮釋為生命之源，如“桃仁”、“杏仁”之“仁”，是桃樹(shù)、杏樹(shù)發(fā)芽、生長(zhǎng)的源泉，所以周敦頤說(shuō)：“生，仁也。”（《通書(shū)·順化》）以仁育萬(wàn)物。胡宏說(shuō)：“仁者，道之生也。”（《知言·修身》）朱熹講：“仁也者，天地所以生物之心。”（《克齋記》、《朱文公文集》卷77）王守仁說(shuō)：“仁是造化生生不息之理。”（《傳習(xí)錄上》）天地萬(wàn)物都是生命體，自然、社會(huì)、人己、心靈、各文明都是生命體。既然都是生命體，就要互相尊重其生命的存在，相互共生，而不能一方消滅，征服“他方”。共生需要互相平衡、協(xié)調(diào)、和諧，以此為基礎(chǔ)才能獲得共生，所以稱“和生”。和生并不否定現(xiàn)實(shí)的競(jìng)爭(zhēng)、斗爭(zhēng)、沖突，但不是將其導(dǎo)向消滅和死亡，而是導(dǎo)向融突而和合，在新生命的基礎(chǔ)上和生和榮。
二是和處原理。孔子說(shuō)：“君子和而不同”。在自然、社會(huì)、人己、心靈、各文明都是生命體的情境下，它們之間如何相處是天天斗爭(zhēng)、戰(zhàn)爭(zhēng)、恐怖、緊張，還是“己所不欲,勿施于人”地和諧相處：人與自然，宋明新儒家認(rèn)為，人與天地萬(wàn)物本為一體，在實(shí)踐中應(yīng)落實(shí)“天人合一”的理念，天人和處；在人與人、人與社會(huì)、國(guó)家與國(guó)家、民族與民族、文明與文明之間“和而不同”地相處，和諧共處，不同而不相害。各個(gè)社會(huì)、國(guó)家、民族宗教、文明不同，這是歷史的、現(xiàn)實(shí)的存在。這種狀態(tài)再經(jīng)歷幾個(gè)世紀(jì)，也不可能消除這種不同，所以要堅(jiān)持“和而不同”地和處，是“己所不欲，勿施于人”指導(dǎo)下的“和處”。
三是和立原理。孔子說(shuō)：“己欲立而立人”。己立而立人，由己及人。立是“三十而立”的立。《說(shuō)文》：“立，住也。”《文源》：“象人正立地上形。”有站立、成就、建樹(shù)等義。無(wú)論是各國(guó)家、各民族，還是各種族、各宗教，自己要站立，也要使他者站立。自然、社會(huì)、人己、各文明都有自己站立、獨(dú)立的生存的自由和發(fā)展的道路，別人不得干涉，不得唯我獨(dú)優(yōu)，強(qiáng)加于人，以自己的站立得住，不允許別人站立得住，應(yīng)該立己立人，多元共立和立。和立使人人能安身立命，立人亦即“為生民立命”。
四是和達(dá)原理。孔子說(shuō)：“己欲達(dá)而達(dá)人”。達(dá)有通達(dá)、顯達(dá)、發(fā)達(dá)之義。己達(dá)達(dá)人，與他者共同通達(dá)、發(fā)達(dá)。自然社會(huì)、人己、心靈、他文明既自己通達(dá)、發(fā)展，亦使他者通達(dá)、發(fā)達(dá)。不要以己達(dá)而壓制、制裁人達(dá)。當(dāng)今世界無(wú)論是自然、社會(huì)、人己，還是心靈、文明等，都存在通達(dá)與不通達(dá)，發(fā)達(dá)與不發(fā)達(dá)的差分，這種差距的壯大必然造成各個(gè)層面的失衡，使生態(tài)危機(jī)、社會(huì)危機(jī)、道德危機(jī)、精神危機(jī)、價(jià)值危機(jī)加劇，造成社會(huì)動(dòng)亂，不能持續(xù)發(fā)達(dá)、已達(dá)而人達(dá)，共同發(fā)達(dá)、共同繁榮，人類才能在和諧的、平衡的發(fā)達(dá)中，享受和達(dá)的幸福生活。
五是和愛(ài)原理。和生需要和處，使生命得以生存下去；和處需要和立，和立使和生、和處獲得保障；和立需要和達(dá)，和達(dá)使和生、和處、和立的關(guān)系得以通達(dá)，并獲得發(fā)達(dá)。和愛(ài)是和生、和處、和立、和達(dá)的核心內(nèi)容，也是其出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn)。孔子講：“泛愛(ài)眾”。墨子講“兼相愛(ài)”。《禮記·禮運(yùn)》講：“人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”。張載講：“民吾同胞，物吾與也”（《張載集·乾稱篇》）的儒家“仁民愛(ài)物”的精神，才會(huì)對(duì)自然、社會(huì)、他人、他心靈、他文明賦以愛(ài)心，才會(huì)使和生、和處、和立、和達(dá)在愛(ài)心的指導(dǎo)下得以落實(shí)和施行。
世界不同文明之間，盡管有價(jià)值觀念、宗教信仰、文化背景、思維方式、倫理道德、風(fēng)俗習(xí)慣等種種的差分，但人類要求和平、幸福的愿望是共同的，人類所面臨的沖突和危機(jī)是共同的，它沒(méi)有國(guó)界、民族、種族的區(qū)分。譬如沙塵暴可以跨洋過(guò)海，溫室效應(yīng)使氣候變暖，其影響都是全球性的，人人均不可逃，這就是不同文明對(duì)話的共同基礎(chǔ)。有了這共同的基礎(chǔ)，不同文明間可以在相同、相似目標(biāo)的追求下，獲得一些最低限度的共認(rèn)。盡管對(duì)獲得的共識(shí)，也各有自己的解釋，但化解人類所共同面臨的五大沖突和危機(jī)所提出的五大原理有其合理之處，可以為文明對(duì)話、世界和平和幸福提供一種理念，提供一種選擇，以祈在世界文明對(duì)話中使儒家文明獲得現(xiàn)代轉(zhuǎn)生的“和合學(xué)”得到認(rèn)同或發(fā)揚(yáng)。
