（作者系國防大學教授，博士。國際儒學聯合會教育傳播普及委員會副主任、中國實學研究會秘書長、中國儒商文化研究會學術委員會副主任。）

《論語·學而》載：“子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”

仁的培育和修養之始，是發自人最真切的孝道情感。每個人來到這個世界上，睜眼即先看到的是父母慈愛的眼神。在父母等長輩的關愛下、在兄弟姊妹的呵護下，長大成人。我們首先是被愛者，而我們自身的愛心培護——孝悌即是一種正能量的反饋，同時也將這種仁愛傳遞給他人、遺傳給我們的下代。我們和自己的先輩、同輩、下輩共同組成了社會的整體及其延續之脈。這其中的紐帶即是仁愛。每個人都愛自己的父母、愛自己的孩子，那么你愛不愛自己父母的父母、愛不愛自己孩子的孩子？往上推、往下延，我們會得到一幅宏大的圖景。如果把這種愛在兄弟姊妹中、在姻親關系中進行左右的推展，也會得到一幅橫向的巨大圖景。遺憾的是，這種仁愛在傳遞中不斷地衰減了。

現實中甚至又有很多人說，他們并沒有感到更多的仁愛，相反，他們得到的盡是冷漠。的確，信息時代的快捷使我們得知，憎恨和仇殺，每天都在生活中上演；在歷史和現實中，不能否認，由戰爭帶來的廝殺更是加深了國家與國家、民族與民族之間的鴻溝。為什么源于人自然的、美好的純真之情不能延展，產生出相反的情形呢？

仁愛之善被玷污，“巧言令色”的偽善卻大行其道。漢代在用人上通過“舉孝廉”作為選拔官吏的途徑，有人就故意做出“孝悌”的樣子，最后得到入仕機會。據《后漢書·循吏列傳》記載，已經因孝致仕的許武為使弟弟當官，在父母死后分家析產時，煞費苦心，故意“自取肥田廣宅，奴婢強者”，而“二弟所得，并悉劣少”，結果“鄉人皆稱弟克讓而鄙武貪婪”，其弟許晏、許普賺了大名，不久就被推舉上做官。時人語曰：“舉秀才，不知書；察孝廉，父別居；寒素清白濁如泥，高第良將怯為雞。”秀才不認字，孝廉父別居，“清白”的人渾濁如泥，“良將”膽小如雞，這是對當時人才選拔制度流弊的絕妙諷刺！可見，儒學從孝育仁之本意，源頭上即因功名利祿而產生被利用的可能性。

春秋末期已有此問題。文武二王開創的周代以德立世，至此已是滿目瘡痍，名實嚴重不符，孔子才會發出“巧言令色，鮮矣仁”的感慨。仁，本意為我們人與人相處之道，卻在交往中變質了。固然，內在的仁，體現在外，要通過語言、姿態來表達。有的時候，仁愛之語，可能柔和適人；有的時候，卻是良藥苦口、忠言逆耳。這不僅取決于說話者的態度和動機，也取決于聽言者的修養和水平。生活中，說者和聽者之間的身份，都在不斷地隨時交替轉換著；不會做聽者，可能也做不好說者。同樣，人的面部表情、舉止姿態亦是內心世界的反映或掩飾。從取悅于對方出發，仁心的傳遞就可能完全走樣。尤其是那些內無仁心仁術，卻借機鉆營、巧言惑世、沽名釣譽者，假作君子，狡詐蒙騙，博得善名，風氣即愈加敗壞。孔子從“巧言令色”反推此種人，“鮮矣仁”。

道家一些后學指責儒學立善名以惑人，其實孔子何嘗不欲素樸以立世，在其“正名”思想中既已蘊含了名實相副的要求。拿“仁”來說，仁心作為內在的生命體驗，真正將之顯示于人的各種社會關系中，形式的適當配合是必需的。若居善淵，言、色亦正可，言、色不正雖不可，尚能說得過去；若居心不善，但通過“巧言令色”，“飾于外”，“以悅人”，似乎為善，則離“仁”愈遠。中國歷史上不乏有“真善”，而主要的問題就是，大量“偽善”的存在與流行，甚至遮蔽了“真善”。在現實生活中，文質相離的“雙面人”——這種人若居下位危害不大，若居上位，則會引起大范圍的失信失德現象。有些人已經到了“不說假話不開口”，“說假話與說真話一個樣，為了掩蓋甚至更加信誓旦旦”的地步。尤其是，在下位者，往往有求于上，“巧言令色”發展至肉麻的吹捧不無可能，亦最令上者警醒。如有些“上者”專喜聽巧言、好閱令色，時間一長，真情自然隱蔽，善仁自動退避。

夫子寥寥語，由識言識色到識人之內在。